客家古俗"上灯"焕发时代新韵 兴宁八百年民俗融合现代文明

问题——传统民俗如何现代社会延续并转化为发展动力 在城镇化提速、人口流动加快的背景下,不少地方的传统年俗出现参与减少、仪式感减弱、传承断档等问题。此外,乡村公共事务协商、基层矛盾化解、乡风文明建设也需要更有凝聚力的社会连接。兴宁“上灯”作为客家地区延续八百余年的重要民俗——如何既守住文化根脉——又回应新时代的公共需求,成为当地必须面对的现实课题。 原因——文化认同与公共需求叠加,促使“上灯”从家族礼俗走向社会资源 在兴宁市宁新街道东风社区九厅十八井围龙屋,锣鼓一响,龙狮起舞,迎灯队伍沿既定路线完成请灯、接灯、升灯等传统环节。对不少返乡群众来说,“上灯”不只是年俗,更像一次情感回归与身份确认。有人从外地连夜赶回,只为让孩子在祖屋灯火中触摸乡土记忆。 在当地,“灯”寓意“丁”,包含着敬祖睦族、祈愿平安的价值期待。此共同符号带来强烈的文化认同与群体黏性。与此同时,节庆期间人群集中、家族理事组织运转顺畅、议事氛围相对缓和,也让公共协商有了更自然的场景。近年来,当地推动“上灯”从单一宗族仪式拓展为更具公共属性的社会活动,既来自民俗本身的凝聚作用,也回应了基层治理对协商平台、共同行动规则与价值引导的现实需求。 影响——从“热闹一时”转向“治理常态”,让民俗成为乡村文明建设载体 一上,“上灯”以鲜明的仪式感强化社区与宗族纽带,提升返乡参与度与地方归属感,为乡村振兴中的人才回流与情感联结提供支点。迎灯、升灯与集体行礼等环节,也无形中强化公共秩序与共同体意识,让“看得见的传统”沉淀为“守得住的认同”。 另一上,“上灯”逐步承担起公共事务沟通的功能。在龙田镇金星村等地,节前筹备会和节期聚集成为村务协商的重要节点,修路、敬老、祠堂修缮等事项常在集中议事中形成共识。对一些因工程建设、利益分配引发的纠纷,也可借节庆团聚搭建对话平台,缓和对立情绪,提高协调效率。民俗带来的“共同时间”和“共同空间”,为基层治理提供了更柔性的运作方式。 更值得关注的是价值层面的调整。一些村落将生女家庭纳入“上灯”完整流程,新丁名录中女孩与男孩一同诵读、记录,释放尊重生命、倡导平等的明确态度。传统礼俗以更包容的方式延续,使民俗从“延续家族”拓展为“弘扬文明”,对移风易俗、培育健康家风具有积极作用。 对策——以“上灯+”推动系统化创新,让传统节俗更好服务发展 今年兴宁市推出“上灯+”系列活动,统筹全域资源,形成覆盖春节前后的活动安排,将文化传承与公共服务、文明实践、产业带动等结合,推动民俗活动从分散自发走向更有组织的推进方式。 其一,把文化活动与生态文明建设衔接。当地发起“植一棵希望树 添一片家园绿”倡议,将“添新丁”的喜庆与“添绿化”的责任结合,引导党员群众、新丁家庭通过认种认养、捐资捐物等方式参与绿化,改善乡村环境,把节庆热度转化为持续行动。 其二,把民俗节点与基层议事机制衔接。通过规范理事组织、完善议事流程、鼓励公开透明协商,将节庆聚合力转化为基层治理执行力,让“小事不出村、矛盾就地解”更具操作性、更易落地。 其三,把价值引导融入仪式表达。在保留核心礼制的基础上,倡导男女同贺新生、反对陈规陋习,强化敬老孝亲、邻里互助等导向,使传统仪式成为传播文明理念的“公共课堂”。 前景——以文化为纽带激活治理与发展新动能 从实践看,兴宁“上灯”正从“民俗展示”走向“社会治理资源”,从“家族叙事”走向“共同体建设”。未来,随着“上灯+”持续推进,若能在安全保障、文明节俭、数字化传播、文旅融合等形成更清晰的标准与品牌路径,传统民俗将更有条件成为地方文化软实力的重要组成,并带动乡村公共服务改善与产业发展。 同时,如何在保护历史真实性与适度创新之间把握尺度,如何处理宗族传统与现代公共治理的边界,仍需在制度设计与基层实践中持续摸索。以尊重传统为基础、以公共利益为导向、以文明理念为引领,才能让灯火照见更长远的乡村未来。

文化的生命力在于传承,更在于创新;兴宁“上灯”八百年延续至今——既是代代相守的文化记忆——也是不断适应时代的实践智慧。当花灯融入性别平等的理念,当传统仪式承载生态文明的责任,当家族聚会延伸为基层治理的平台,我们看到的不只是一次民俗“翻新”,更是中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的现实注脚。这也启示我们:尊重传统,同时注入时代内容,文化才能真正走进当下、延续更久,在新时代展现更持久的光彩。