你说“不持心学法，心法具悟”吗？这是一个极为有趣的禅机，和前面那句话组成了一个精妙的辩证关系。前面那句话讲的是迷惑，而这句话说的是觉悟。这一段对话的意义在于让我们从“有心得”转向“无心得”，从执着于法转向解脱于法。禅宗里最高境界的道理是这样的。“不持心”到底是什么意思呢？黄檗希运禅师在《传心法要》里提到，学习佛法的人如果不直接做到无心，累世修行也难以成道。三乘的修行束缚住他们无法解脱。这里的“不持心”并不是指放任自己散漫无拘，而是指：不要执着于刻意摄心、看心或守心；不要建立起能持的心念；当下就是无心的状态。就像《六祖坛经》中说的那样，在这个法门中，坐禅时既不用刻意关注心念也不用保持清净洁净。憨山德清在《观老庄影响论》中解释了“心法具悟”的深意。他说：当人迷惑时就会形成一个结，而觉悟时就把这个结解开了。当你放下对心念的执着时，你的学习之心就是真如本性；你所学的法就是自己的本心；学习本身就是觉悟的过程。黄檗禅师直接指出：“即心是佛。”从佛陀到蠢动含灵，都有佛性，它们都在同一个身体里。所以达摩从西天来中国只传了一个心法，就是指出一切众生本来就是佛，不需要再去修行。从“具迷”到“具悟”的层次：如果你是用有意去学习佛法的话，你的心念就变成攀缘心和识心；你所学的是对治方法和次第方法；这些都是包含着迷惑的意思。如果你不执着于去学习佛法的话，你的心念就是真如之心；你所学的是无别的方法和一心法；这些都是具备觉悟的意思。这个转变其实是二元对立变成迷悟不二了。 这其中最关键的一点是：“人我空非真空，须法我空，更复空空，方真到家稳坐。”也就是古人说的无所得、无所修、无所得方真成、真得、真证。 法海禅师曾经问过六祖慧能：“即心即佛，愿垂指谕。”六祖回答说：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心离一切相即佛。” 法海言下大悟并作诗颂道：“即心元是佛,不悟而自屈,我知定慧因,双修离诸物。” 关键在于不是通过刻意去持心念而修成这个状态而是通过了知自己本来就是佛的道理——不用刻意去持也不用刻意去修。 四十余年没用功穷来穷去找不到线索现在终于找到依靠了后悔从前白费力气了 因为你只有放下了执着于“不持”的概念才能真正到达这个境界——没有分别没有迷悟——“当下即是”。 这句对子其实构成了一个活句不是死句： “持心学法，心法具迷”这一句用来对治那些试图用虚妄来达到真实的人；“不持心学法，心法具悟”这一句用来对治那些否认因果关系的人。 黄檗禅师说过这样的话：“不即不离，不住不着，纵横自在无非道场。”这才是真正领悟到了这个境界。