问题——传统民俗如何在青少年中“看得见、学得会、传得下去” 当前，非遗保护从“建档立名”走向“活态传承”，关键在于让更多年轻人从旁观者成为参与者。对不少中小学生而言，社火、花馍、剪纸等年俗虽耳熟能详，但在日常学习生活中接触机会有限，存在“节日记忆碎片化、技艺体验浅表化”的现实情况。如何把非遗从“展柜里的文化符号”变为“校园里的生活课堂”，成为各地推进传统文化教育的一道必答题。 原因——以校园为枢纽打通“传承人—教师—学生”的育人链条 临汾作为晋南民俗文化积淀深厚地区，社火、锣鼓、唢呐等民间艺术群众基础广泛。此次活动由学校联合青少年文化艺术机构和有关培训单位统筹筹备，并引入非遗传承人与学校艺体教师组成指导团队，在节目编排、动作要领、舞台调度等环节进行专业打磨，形成“专业力量下沉校园、课堂教学连接实践”的组织模式。多部门相关负责人、学校师生及家长代表共同参与，也体现出社会合力推进非遗教育的合力：既强调活动的文化属性，也注重其教育属性与公共服务属性。 影响——以“社火+民俗+美育”提升学生文化认同与实践能力 活动当天，校园张灯结彩、锣鼓喧天，社火展演与民俗雅集相互呼应。百人唢呐齐奏、威风锣鼓擂响，营造出庄重热烈的节庆氛围；背阁等项目亮相，以技艺难度和艺术张力带来强烈的现场感染力。霸王鞭、高跷、云龙花鼓、舞龙舞狮、旱船河蚌、大秧歌、伞头秧歌等传统节目接续登场，竹马、二鬼摔跤等表演强化互动与趣味，学生以饱满精神面貌完成展示，在“台上演”与“台下学”的双向交流中增强对家乡文化、民族文化的情感连接。 社火之外，民俗展示区成为“第二课堂”。学生制作的花馍、剪纸、书法、陶艺、春联等集中呈现，既有对传统程式的遵循，也体现青少年审美表达与创意实践。夜间花灯点亮、猜谜互动升温，灯火与年味交织，深入将传统节俗转化为可参与、可体验、可分享的校园公共文化生活。整体活动以沉浸式体验带动美育浸润，让学生在动手、动脑、动情中读懂“匠心”与“礼俗”，推动从“了解”到“热爱”再到“愿意传承”的认知跃迁。 对策——把“节庆活动”做成“常态课程”，以制度化机制巩固成效 非遗进校园要避免“一次性热闹”，关键在于课程化、项目化、评价化推进。一是完善校内课程体系，将社火、剪纸、书法、陶艺等纳入社团与校本课程，形成分层教学与梯队培养；二是建立稳定师资与外聘传承人协作机制，通过“传承人工作坊”“名师示范课”等形式，让专业指导常态化；三是加强安全与规范管理，尤其对高跷、背阁等高难度项目设置分级训练、保护措施与应急预案；四是拓展成果展示与社会实践渠道，将校园展演与社区节庆、公共文化场馆活动联动，推动学生作品、节目“走出校园、走向社会”；五是以美育与德育融合为导向，将民俗实践与劳动教育、综合实践活动结合，提升活动的育人含量而非停留在表演层面。 前景——以文化自信为底色培育新时代少年，让非遗在校园“生长起来” 从实践看，把非遗融入校园不仅是对地方文化资源的再激活，也是对“立德树人”路径的再拓展。随着各地持续完善非遗名录体系与传承扶持政策，校园有望成为活态传承的重要场域：既能为传统技艺提供稳定的学习群体，也能为青少年提供理解中华优秀传统文化的真实入口。临汾同盛实验中学有关负责人表示，学校将以传统文化为纽带，推动非遗传承与素质教育深度融合，持续搭建“沉浸式体验、创造性实践、持续性传承”的育人平台，推动传统文化在校园常学常新、代代相传。
文化的生命力在于传承，传承的希望在于青少年。临汾同盛实验中学的实践表明，当传统文化遇见现代教育，当非遗传承人走进校园课堂，当学生的双手在泥土、纸张、布料上舞动时，中华优秀传统文化就不再是历史的遗迹，而是活生生的、能够触摸的、可以代际相传的文化基因。这样的教育实践，正在用实际行动回答一个时代课题：如何让传统文化在新时代绽放新的光彩。