人们一直琢磨怎么把人和大自然、人和各种生物放一块儿看，这是个挺根本的大问题。有些说法是把人和物分得特清楚，或者光看人的厉害，这不一样。咱们中国道家的老观点挺有一套，他们看宇宙和生命是个整体、连着的系统。庄子就直接说了，“万物一齐”。这意思不是说所有东西都长得一样、用处都一样，而是说万物在根子上是平等的。 为啥会这么想呢？因为道家觉得万物都是从一个叫“道”的东西生出来的。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，庄子也说“道”是万物的根源。既然大家都是从这一个本源里出来的，那本质上就没有什么高低贵贱之分。不光是起点一样，物质构成也一样。“气”是所有东西变出来的原料。老子说“万物负阴而抱阳”，庄子也拿人举例子，“人之生，气之聚也”。不管是动物还是植物，山川还是石头，都是“气”聚散变化出来的。 更绝的是，“道”不光生万物，还住在万物里面。庄子说“物物者与物无际”，意思是本源的“道”和具体东西没界限。老子也说它是“惟恍惟惚”，是个先于天地就有的存在。这么一看，每一样东西都带着“道”的特性，都在表现它。所以庄子主张用这种眼光看问题，“物无贵贱”。再说回结尾，万物最后都要回到“道”那儿去。老子讲“夫物芸芸，各复归其根”，庄子也说“万物云云，各复其根”。 有了这么个“万物平等”的底子，道家就自然讲起“向善”来了。这里说的“善”不是什么道德判断，而是指万物顺自己性子活着、大家和平相处。道家看得明白，“物固有所然”，每个东西都有它该有的样子和活法。任何外力硬来干涉，哪怕打着好心的旗号，也容易伤到人家的本性。老子举了好多例子，“物或行或随”，庄子还拿“凫胫虽短”做比喻。 因为这样的看法，道家才提倡“无为”。这不是说什么都不干，而是不乱来、不强求，不把人的想法硬塞给自然万物。最理想的境界就是“天地与我并生”，大家混成一团过日子。 这份老祖宗留下的东西到现在还亮着呢。它帮着我们更好地理解咱们老祖宗的智慧和气派，也能给咱们现在的哲学社会科学知识体系加点儿干货。对于现在全世界都头疼的生态危机、发展路子这些问题，也能提供点东方智慧和办法。这告诉咱们在搞发展的时候得留个心眼儿，多敬畏自然、尊重万物，去琢磨一条能长远过下去的路。