有个叫俱胝的和尚，以前他不明白佛法，后来经过一些事情才醒悟过来。他的故事被写成了一本书。这本书告诉我们，只要心里想通了，什么事情都能解决。佛不是光会念经的，真正的修行在于行。如果你只是嘴里念着“摩诃般若波罗蜜”，心里却不做，那就像闪电一闪就没了。只有口念心行，才叫真正的修行。 那个时候，俱胝和尚住在婺州金华一个小庵里，遇到了一位狠角色——比丘尼实际。她戴着斗笠拿着锡杖，在禅床旁边转了三圈，然后问：“你能说清楚我在做什么吗？” 俱胝当时还没开悟，不知道该怎么回答。尼转身边走边说：“说对了我就留下。” 三问三绕之后，俱胝还是没办法回答。他怕夜宿不安全，就请她留宿一夜。尼又问：“你能说清楚我在做什么吗？” 这次还是没办法回答。尼生气地走了。 那天晚上他怎么也睡不着：我虽然长着男人的样子，却没有男人的气概！他发誓一定要搞清楚尼到底在搞什么鬼！ 结果山神出现了：“不用离开这里，明天有个肉身菩萨会为你说法。” 第二天天龙和尚来了，俱胝对他说了前因后果。天龙和尚只竖起一个手指头给俱胝看。这个手指头让俱胝突然明白了一切：原来所有的道理都在当下！从此以后，无论谁问他问题，他都竖起一个手指头回答——这成了他的标志。 有一次小童子在外面遇到别人问：“和尚平常是怎么教人道理的？” 小童子也竖起一个手指头回答。 俱胝听到后马上拿出刀把小童子的手指给砍断了。小童子哭着跑出去了，俱胝又竖起一个手指头给小童子看——小童子立刻明白了：原来竖的不是手指而是一种精神！ 见了什么道理？——师问。 小童子答不上来但已经悟道了。 于是俱胝说：“我得了天龙大师的传家秘笈，这一辈子用不完。” 这个动作并不是魔术而是一种不依赖外界的智慧；如果把这个动作当成灵丹妙药就是外道了。 《楞严经》上说：“虚空在你心里就像片云点太清。” 真心包容所有一切：西方极乐世界、华藏世界等等都同时出现在我们的真心里。 如果执著于“这个是我、这个是我身体”，就把虚幻的水泡当成真实存在，太可怜了。 没有边界、没有颜色、没有上下长短、没有善恶——所有佛土都像虚空一样无边无际。真正的净土叫做常寂光净土，是佛自己领悟到的最奥秘的地方。 众生的本性和常寂光净土本来就是一样的。 不要听说我讲空就陷入空的境地。 空心静坐、枯心寂照容易落入“无记空”的境界成为畜牲的原因之一。 虚空能容纳日月星辰、山河大地、天堂地狱……如果没有虚空万物都没地方待；如果没有真心虚空也没地方待。 大海、须弥山都在空中漂浮着。古人说天圆地方早已过时了，现在的科学知识已经证明了这一点。 自性能容纳万法是大——容纳就是不取不舍、不黏不滞；宰相肚里能撑船就是撑得起当下这一念不起分别。 理体讲完了该怎么用功呢？如果见到一切人善恶都能取之不尽用之不竭而且不染着自己的心灵像虚空一样广阔才是真正的大。 佛来斩佛魔来斩魔不是先装一个“斩”字再去做；而是当下随缘而照随缘而用。 迷和悟的区别就在：一个嘴里说大话一个心里真去做。 百无所思却自称大者是邪见难以拯救；人犯五逆十恶只要见地正确还可以回头；一旦见地错误连谈都免开尊口——因为取舍相反越劝越错。 用即了了分明：一切即一，一即一切——没有中间环节。 来去自由心体无滞就是《心经》所说的“不垢不净、不增不减、不生不灭”。 实相般若无相可求它就在无所住的那一念灵光里。 般若智从自性而生不是从外面进来的和世间知识完全不同；世间知识靠学习般若靠领悟；领悟后起作用用则有尽却生生世世用之不尽。 玄则法师曾经错把丙丁火当成丙丁火结果自焚而死。 真性自用不是错误运用——认得自性后一切运用都正确：法身起照为报身报身起用为化身如果认“我在主宰”再起贪嗔痴就成为生死业。 一真一切真一错一切错。 修行小法门（如空心静坐必须盘腿不能动等）都是因为对立而生；心量大事不行小法门。 口终日说空却心中不修？就像凡人自称国王——在家说说无妨；若真登基阅兵抄家灭族就在眼前。 非吾弟子！——把空谈当实修者佛也无奈。