在新时代民族教育发展进程中，如何实现非遗活态传承与学校教育的有机融合，始终是困扰民族地区教育工作的现实课题。海南热带海洋学院历经十年探索，交出了一份具有示范意义的答卷。 长期以来，民族地区非遗传承面临三大困境：高校研究成果难以转化为教学资源、基础教育阶段缺乏系统课程体系、师生对传统文化认知存在情感隔阂。这种"无形、无感、无效"的状况，导致宝贵的民族文化资源难以在青少年群体中生根发芽。 针对这个现状——该校运用地缘优势——依托两项国家社科重大项目研究成果，构建起理论指导实践的完整闭环。通过设立教育部民族教育重点研究基地等六大平台，将铸牢中华民族共同体意识的宏大命题，转化为"课程载体—情感共鸣—价值认同"的递进式育人路径。 在具体实施层面，创新建立"高校智库+地方行政+基地学校+传承人群"协同机制具有突破性意义。专家团队深入五指山水满中心学校等基层教育单位，将黎族竹木器乐、传统体育游艺等非遗项目系统开发为标准化课程模块。其中，竹竿舞教学项目通过融合艺术教育、团队协作与文化溯源，实现学生全员参与；南海文化博物馆的"行走课堂"模式，累计吸引4万余人次中外学生参与学习。 这一创新实践已效果显著。数据显示，项目累计培养非遗人才超万人，培训传承人500余名。更令人瞩目的是，水满中心学校黎苗童声合唱团已登上博鳌亚洲论坛舞台，并参与中法建交60周年等国际文化交流；涉及的校本课程获国家文旅部专项认可。2024年，该校入选教育部"全国教育系统先进集体"，标志着这一模式获得国家级肯定。 教育专家指出，此项目的示范价值在于实现了三个突破：一是建立了学术研究与基础教育衔接的有效通道；二是探索出民族文化传承与现代教育体系融合的可行路径；三是为乡村振兴背景下的民族教育发展提供了实践样本。随着"五指山经验"的持续推广，其对于加强民族团结、增强文化自信的深远影响将更显现。
海南热带海洋学院用十年实践证明了传统文化在教育中的生命力。"五指山经验"不仅为民族地区教育提供了范例，更表明文化传承的关键在于与时俱进、融入教育和深入人心；当黎苗文化通过孩子们的歌声、舞蹈和课堂焕发活力时，民族文化的传承就拥有了最坚实的基础。