近来，关于2026年马年的讨论网络上升温。“马年无春，不宜嫁娶”“寡妇年不宜结婚”等说法借助话题标签迅速传播，一些账号以“传统禁忌”“老人告诫”等叙事方式放大担忧情绪，带动对应的话题登上热搜。婚恋与家庭等议题本就敏感，情绪化表达更容易引发转发，进而让谣言形成“反复出现—不断变体—持续扩散”的传播链条。 争议的关键在于对“无春”的误解。所谓“无春年”，并不是自然界没有春天，更不代表气候异常，而是指某个农历年里没有出现节气“立春”。一些民间称呼如“寡年”“哑年”“黑年”等，本是口耳相传的俗语，后来又有人将“寡”引申为“寡妇年”，并深入与婚嫁禁忌捆绑，演变成以偏概全的迷信解读。有关部门发布辟谣信息指出，把“无立春”与婚姻祸福强行关联没有依据。 从成因看，“无春年”主要是历法规则差异导致的结果。二十四节气反映地球绕太阳公转位置的变化，因此在公历中的对应日期相对稳定，立春通常在每年2月4日前后。农历兼顾月相变化与太阳周年视运动，为了让月份与季节大体相符，会通过设置闰月进行校正，形成“十九年七闰”的规律。受此影响，农历年的长短在平年与闰年间变化，春节在公历中的日期也会在1月下旬至2月下旬之间波动。当春节在公历中前移或后移时，一个完整的农历年可能包含两个立春，也可能一个都不包含，于是出现“两头春”或“无春年”。这是一种可预测、可解释的历法现象，与任何“吉凶”判断无关。 就现实影响而言，迷信说法的扩散可能带来多上干扰。对个人和家庭来说，如果把婚期选择、家庭规划建立“年份好坏”的标签上，容易引发不必要的焦虑和矛盾，甚至出现盲目扎堆结婚、集中办婚礼等情况，增加经济负担并造成资源挤兑。对社会层面而言，谣言叠加情绪传播，会挤压理性讨论空间，影响公众对传统文化的正确理解，让节气文化被误用为“算命工具”。此外，一些营销账号借机兜售“化解”“择日”等服务，也可能滋生变相牟利行为，扰乱网络生态。 面对类似信息扰动，应更聚焦“科学解释+平台治理+公众素养”三上协同发力。其一，权威部门和专业机构应持续提供通俗、可检验的科普解释，明确“无立春”只是历法对应关系的变化，并通过历法推算、节气时间表等可视化方式降低理解门槛。其二，平台应加强对“伪传统”“伪科普”内容的识别与治理，对以断言式恐吓、煽动性标题吸引流量的账号加强提示、限流与处置，压缩谣言扩散空间。其三，公众在涉及婚恋、健康、财务等重要决策时，应以法律政策、个人实际与科学常识为依据，遇到“绝对化结论”“祖训式劝阻”“不转不吉利”等话术保持警惕，优先核验信息来源与专业解释。 从长远看，随着传统文化传播方式更加多元，节气、生肖等文化符号更频繁进入公共讨论，这既是文化传承的契机，也对传播秩序提出更高要求。把节气文化还原为认识季节变化、服务农业生产与生活安排的知识体系，避免被迷信叙事绑架，是提升全民科学素养与文明程度的题中之义。可以预见，围绕“无春年”“两头春”等话题的讨论仍会周期性出现；越是这类“看似传统、实则误导”的内容，越需要持续、稳定、权威的解释与回应。
从甲骨文中的节气记载到现代航天器的轨道计算，中华民族对天文规律的探索从未停步。面对延续千百年的民俗文化遗产，我们既要珍视传承，也要以理性辨析去伪存真。当科学精神融入传统文化的传承路径，"择吉而居"终将让位于"以人为本"的现代文明理念。（完）