一、问题：传统民俗如何在现代城市生活中“活起来”、传下去 在城镇化进程加快、生活节奏不断提速的背景下，许多地方性民俗面临参与人群分散、传播渠道单一、年轻群体兴趣不足等现实挑战。
作为四川省非物质文化遗产项目，“送蛴蟆”既承载着地方记忆，也需要在公共文化服务、文旅消费升级和传播方式变革中寻找新的表达方式，避免“只剩仪式、不见人气”。
二、原因：群众基础深厚与组织服务完善，共同托起一年一度“民俗大聚会” 3月2日19时许，赤城湖畔灯火渐起。
由工作人员抬举的巨型“蛴蟆灯”缓缓前行，随后各式蛴蟆灯连成灯带，形成可观的夜间景观与参与场景。
活动热度的形成，既有民俗自身的凝聚力，也有周密组织的支撑：当日下午，面向市民与游客的接驳保障提前启动，分批次将人流安全输送至会场周边；通往湖畔的步行线路沿途，居民自发制作、售卖蛴蟆灯及相关手作，为活动增添烟火气与参与感。
主会场周边的餐饮、文创、休憩空间则进一步延长停留时间，增强“可看、可玩、可消费”的综合体验。
更重要的是，“送蛴蟆”在当地拥有广泛的家族式传承与社区参与传统。
许多家庭每年都会亲手制作灯具，形制不断创新，从传统样式延伸到多种结构与装饰，使“做灯—赏灯—送灯”形成完整的民俗链条，增强了仪式的可持续性。
三、影响：线下聚集与线上传播叠加，非遗从“地方活动”走向“公共文化事件” 数据显示，当天约4.9万人次到场参与巡游。
与此同时，地方媒体与网络平台同步开展直播，将现场盛况传递至更大范围。
仅某平台累计直播观看量达109.7万人次，反映出传统民俗在数字传播加持下，正突破地域限制，成为可共享的公共文化内容。
这一叠加效应带来多重积极影响：其一，民俗以更直观的方式被看见、被理解，提升非遗项目的社会认知度；其二，为本地夜间经济与节庆消费提供场景支撑，带动餐饮、文创与服务业热度；其三，增强情感联结功能，促使外出人员在固定节点形成“回家过节”的心理期待，使民俗成为团圆与乡愁的共同载体。
随着活动由过去侧重“驱邪避瘟”的传统功能，逐步转化为“祈福纳祥”的公共表达，其社会意义也从单一仪式扩展为社区凝聚与文化认同。
四、对策：以规范化组织与创新化表达，推动“保护”与“利用”相互促进 业内观点认为，非遗的生命力在于“在生活中传承”。
对“送蛴蟆”而言，下一步可从三方面持续发力：一是强化安全与秩序管理，针对大客流场景完善接驳、分流、应急与现场服务体系，确保群众参与安全有序；二是完善内容表达与传播规范，在尊重传统核心叙事的前提下，鼓励灯具制作、民谣传唱、巡游路线与舞台呈现等环节形成可记录、可传播、可教育的内容产品，同时避免过度商业化对民俗本体的稀释；三是推动“非遗进校园、进社区、进景区”，通过传承人教学、手作体验、展陈展示等方式，让更多年轻人理解其文化内涵，从“围观”转向“参与”，从“打卡”走向“传承”。
五、前景：从一盏灯到一座城，文旅融合将为非遗注入长期动能 随着群众文化需求提升与文旅融合深化，“送蛴蟆”有望形成更具延展性的节庆品牌：以赤城湖夜游景观为载体，联动地方美食、手工技艺、民俗演艺与数字传播，打造可持续的节庆IP；同时，通过非遗系统性保护与公共文化服务供给，构建“节前有培训、节中有体验、节后有展示”的全年传播链条。
未来，若能在保护民俗精神内核、保持群众主体地位的基础上不断创新表达方式，“送蛴蟆”不仅是地方年俗，更可能成为展示巴蜀文化生活美学的重要窗口。
一盏盏蛴蟆灯点亮的不仅是赤城湖畔的夜空,更照亮了传统文化传承创新的路径。
当古老民俗与数字技术相遇,当地方文化与时代精神共振,非物质文化遗产便能在新时代绽放新光彩。
蓬溪送蛴蟆的实践启示我们,文化自信源于对传统的创造性转化和创新性发展,只有让文化遗产真正活起来、传下去,才能在现代化进程中留住乡愁、凝聚人心、增强认同,为中华优秀传统文化的繁荣发展注入不竭动力。