问题：地方戏曲如何青少年群体中“传下去、活起来” 在不少地区，地方戏曲正面临观众结构老化、学习门槛较高、校园接触渠道有限等现实挑战。即墨柳腔源起清代乾隆年间，流传于胶东地区，距今已有200多年历史。作为国家级非物质文化遗产，柳腔唱腔融入方言语汇与乡土叙事。如何让孩子听得懂、学得会、愿意学，并在日常教育体系中形成稳定的传承链条，成为非遗保护与学校美育实践共同面对的课题。 原因：以校本课程为抓手，把“兴趣”转化为“能力”，把“体验”沉淀为“认同” 3月26日，在即墨区第四实验小学的排练课堂上，教师从眼神、手位、台步到转身亮相逐一纠正，强调动作规范、节奏清晰。学校涉及的负责人介绍，柳腔并非简单的课外“兴趣班”，而是纳入校本课程面向全校普及，同时成立柳腔剧社团，形成课堂教学与集中训练相结合的常态机制。 一上，学校将戏曲的教化内涵、剧本台词、唱腔程式、化妆服饰等内容与学生核心素养目标对接，并尝试与道德与法治、语文、音乐、美术等学科融合，搭建覆盖“识戏、学戏、演戏、懂戏”的课程体系。另一方面，为降低入门门槛、提升学习黏性，教师在唱段选择、课堂节奏和训练方法上持续调整：基本功与片段教学穿插推进，先用动作与情境激发兴趣，再逐步强化唱腔训练与吐字归韵。授课教师表示，柳腔难点在唱腔，地方语音与行腔方式需要反复打磨，因此更需要多样的课堂组织方式来保持学生热情。 影响：让非遗成为可触可感的校园生活，进而形成文化自信的日常表达 每周排练课上，学生在“兰花指”“莲花步”“圆场”“云手”等专业术语中，逐步建立对传统表演体系的直观理解。在学校舞蹈教室里，学生身着戏服演绎经典选段，从唱念做打到情绪把握，逐渐实现从模仿到表现提升。多名学生表示，训练越深入，越能体会戏曲在人物塑造、节奏控制和舞台调度上的魅力。 更重要的是，柳腔的方言底色与乡土叙事，让学习过程也成为认识家乡历史与风俗的过程。教师指出，孩子们在学唱腔、学台词的同时，也在理解本地语言的韵味与地域文化的来处。这种“从身边出发”的文化教育，更容易形成认同感。记者在现场看到，学生在表演中逐步理解“规范”“美感”“合作”的意义，既锻炼了形体与节奏，也提升了审美与表达能力。 对策：引入专业资源、完善平台机制，让“学校唱”走向“社会看” 为提升教学质量与展示水平，学校在师资与资源上持续投入。柳腔剧社团成立于2010年，长期邀请国家级非遗代表性传承人及专业院团教师定期进校指导，帮助学生在吐字、行腔、身段与舞台表现等接受更系统的训练。同时，学校将课堂成果与舞台实践衔接，组织学生参与校内外展演，在更大场域中检验学习成效、增强自信。据了解，学生表演曾亮相全国性文艺活动，为地方戏曲拓展了更年轻的受众。 在课程改革层面，学校探索将戏剧教育纳入更系统的育人框架，围绕学生差异化发展需求搭建多样化舞台，让更多孩子在表演、伴奏、化妆、道具、绘制脸谱等不同环节找到参与方式，形成“人人可参与、人人有角色”的非遗教育生态。 前景：以制度化供给提升传承韧性，让地方戏曲在当代语境中持续生长 业内人士认为，非遗进校园的关键在于可持续：既要有稳定课时与师资保障，也要有梯度清晰的教材与评价体系，更要避免把传承停留在一次性展示。下一步，可在区域层面推动学校与院团、文化馆站、社区资源共建共享，形成“课堂教学—社团提升—社会实践—成果传播”的闭环；同时鼓励创编更贴近校园生活的内容，让传统程式与当代表达相互激发。随着美育评价机制优化、校地协同持续深化，柳腔等地方戏曲有望在青少年群体中实现从“会看”到“会演”、从“会演”到“懂美”的递进式传承。
让孩子从小学戏、在校园登台——不只是多了一门兴趣课——更是在为文化根脉培土固基。地方戏曲走进课堂、融入课程、连接舞台，意味着非遗传承从“被动保护”转向“主动生长”。当更多学校把地域文化资源转化为育人资源，传统戏曲就能在一代代青少年心中续写新声，在新时代公共文化建设中保持长久生命力。