畲歌传承人走进高校课堂 千年民族文化在青年学子中薪火相传

问题——如何让民族传统文化在青年群体中“听得见、看得懂、愿意学”。

随着校园文化建设与美育实践不断深化,许多高校在推进中华优秀传统文化进课堂、进社团、进活动的同时,也面临现实难题:一方面,民族民间艺术长期依赖口传心授,传承链条易受人口流动与生活方式变迁影响;另一方面,青年学生对传统文化的接触多停留在碎片化“听说过”,真正走近其历史语境与精神内核的机会仍显不足。

如何在现代教育场景中搭建有效传播通道,让非物质文化遗产从“展演”走向“理解”,成为校园文化育人的重要课题。

原因——口传传统与现代生活节奏的碰撞,以及传播场景相对不足。

畲族山歌等民歌形态,承载族群历史记忆、伦理规范与生活智慧,却往往缺少成体系的文字记录,靠代际传唱延续。

随着城镇化推进、年轻人外出求学就业,传统村落的日常歌唱场景被压缩,能系统教授、长期带徒的传承力量相对分散。

同时,社会文化消费方式发生变化,快节奏传播更易放大“形式感”,而对内容深挖、背景讲解与持续学习的支持不足,导致部分非遗项目“热闹一阵、难以沉淀”。

影响——既关乎文化延续,也关乎青年价值认同与民族团结进步。

民族民间音乐不仅是审美资源,更是理解多元一体格局的重要入口。

以畲歌为例,其旋律、唱词与仪式场景紧密相连,既记录生产生活,也传递尊老敬亲、邻里互助等共同价值。

将其引入校园,有助于青年在真实语境中体会各民族交往交流交融的历史与现实,增强对中华文化的整体认同。

与此同时,系统性的学术资源进入高校,也能推动相关研究、课程开发与社团实践形成闭环,为非遗保护从“抢救记录”迈向“活态传承”提供支撑。

对策——以“课堂化、参与式、资源化”提升传播效能。

此次活动中,兰兰从畲族文化溯源切入,梳理历史脉络与风俗传统,再聚焦畲族民歌的艺术特征与口传逻辑,让学生不仅“听到歌”,也“理解歌”。

通过分享个人传承经历,把个体成长与文化使命连接起来,增强叙事的真实感与感染力;在互动环节组织师生共唱《敬茶歌》,以参与式体验打通“知识—情感—行动”的链条,提升学习黏性。

活动尾声捐赠《畲族源流研究》《畲族雷氏志》等著作,则为学校构建可持续的学习资源库提供了基础,有利于后续开展阅读推广、专题讲座、课程共建与研究实践,形成“活动一次、资源常在”的长效机制。

前景——推动非遗与职业教育融合,拓展“文化传承+能力培养”的新空间。

高职院校学生面向产业一线,实践性强、社会联系广,将民族文化教育与美育、思政、社团活动以及文旅传播等方向结合,具有天然优势。

未来,围绕畲歌等民族音乐遗产,可探索校地合作机制:与畲族聚居地开展田野采风与研学实践,建立数字化音视频档案;邀请传承人参与课程模块设计,形成可复制的教学资源;鼓励学生通过短视频、舞台创编、文旅策划等方式进行二次传播,但同时坚持尊重传统、注重版权与伦理边界,避免符号化、浅表化。

随着更多学术著作与民间资料进入公共教育体系,民族文化的研究、传播与创新转化有望形成更稳固的生态。

当《敬茶歌》的悠扬旋律在现代化教室响起,折射出的是中华文明多元一体的永恒魅力。

从深山歌圩到大学讲堂,畲歌传承的时空转换背后,既是非遗保护路径的创新探索,更彰显着文化自信建设的深层逻辑。

这种跨越千年的文明对话启示我们:真正的文化传承,既要守住祖公留下的歌谣本真,更需在当代语境中谱写新的传唱篇章。