问题——如何让民族非遗“看得见、传得开、留得住” 在全球文化交流日益频密、审美表达不断更新的当下，少数民族非遗既迎来被更多人“看见”的机会，也面临传承断层、传播圈层化等现实难题。畲族服饰作为国家级非物质文化遗产代表性项目，寄托着族群记忆与独特的审美体系。但在快节奏的现代生活中，传统技艺学习周期长、应用场景相对有限，如何在守住文化本真性的同时实现当代表达，成为传承者与社会共同面对的课题。 原因——文化自觉与平台汇聚推动“传统走向公共空间” 宁德是我国畲族人口最为集中的地区之一，畲族风情保存较为完整，文化积淀深厚。畲族以凤凰为吉祥象征，“凤凰装”是畲族女性最具代表性的传统装束，其冠饰、服制与纹样凝结着历史记忆与精神信仰。由于历史上缺少专属文字，畲族先民将迁徙经历、族群故事与情感寄托绣进衣袂纹样，使服饰成为可以“阅读”的文化载体。 此次雷素禄亮相时装周，既源于个人的文化自觉，也得益于文旅融合、非遗进城市、传统工艺与现代设计对接等平台合力。她展示的蕉城区飞鸾式传统“凤凰装”，以凤凰冠、大襟衫、传统腰带为主要形制，凤凰、花鸟等经典纹样通过手工刺绣呈现，说明了畲族服饰“以纹载史、以衣传情”的艺术特征。借助专业时装舞台的灯光、镜头与传播链条，地方非遗进入更广阔的公共视野，从“乡土展示”走向“全国乃至国际可见”。 影响——在审美传播中增强文化认同，在交流互鉴中凝聚共同体意识 民族服饰登上国际时装周，不只是一次视觉呈现，更是一种文化叙事的再传播。对外而言，它有助于让更多人理解畲族文化的审美逻辑与价值内涵，推动中华优秀传统文化以更易理解的方式走向世界；对内而言，也能激发年轻群体对非遗的兴趣，增强“愿意学、学得会、用得上”的内生动力。 更重要的是，畲族文化的当代呈现有助于在多民族交往交流交融中建立更直接的情感连接。雷素禄认为，“凤凰装”所体现的勤劳坚韧、团结向善等精神品格，既是畲族文化的独特表达，也是中华民族共同价值的重要组成部分。民族文化在现代舞台被看见、被理解，能够深入增进文化认同、强化共同体意识，为民族团结进步注入更具感染力的文化力量。 对策——守住本真、完善人才与产业链、拓展多元传播路径 推动非遗“活态传承”，关键在于守住技艺与文化内核，同时形成可持续的传承生态。 一是夯实传承人才基础。以代表性传承人带徒授艺为抓手，依托学校、文化馆、非遗工坊等平台建立分层培养机制，让刺绣、织造、冠饰制作等关键工艺拥有稳定的学习队伍与相对清晰的评价体系。 二是推动传统工艺与现代生活连接。在尊重传统形制与纹样寓意的前提下，鼓励与现代设计、日常服饰、文创产品进行适度融合，拓宽应用场景，让“看得见”进一步转化为“用得上”，提升非遗的市场支撑能力。 三是加强规范化传播与公共服务供给。通过短视频、展演活动、校园宣讲、跨地域文化交流等方式扩大触达面，同时完善知识产权保护、标识体系与质量标准，避免粗制滥造与符号化消费，维护非遗声誉。 雷素禄表示，未来将继续深耕畲族民歌研习，精进“凤凰装”制作与刺绣技艺，并通过多元传播方式让畲族非遗走出乡土、走向大众。这种“技艺精进+传播创新”的路径，为当下非遗传承提供了可参考的个体样本。 前景——从“舞台亮相”到“体系化传承”，让非遗成为可持续的文化资源 随着我国非遗保护体系健全，“非遗进景区、进校园、进社区”等实践持续推进，传统文化正从静态展示走向社会生活的多场景融入。畲族“凤凰装”登上时装周舞台，是一次面向未来的起点：它提醒我们，非遗保护不应止步于收藏与表演，更要在尊重传统的基础上实现创造性转化、创新性发展。 可以预见，随着更多设计平台、传播渠道与公共文化服务资源向基层延伸，畲族服饰、畲族民歌等将获得更稳定的社会参与度与更广的传播半径。地方文化也将以更具辨识度的方式融入区域文旅品牌与文化产业链，形成“文化传承—就业增收—乡村振兴”的良性循环。
非遗不是封存于展柜的“过去式”，而是连接历史与当下的“进行时”。畲族姑娘身着“凤凰装”走上时装周舞台，映照出传统文化在新时代的开放姿态：既要把根脉守住，也要把表达做新。让更多人因一件衣、一首歌而走近畲族文化，最终指向的是更深层的价值——在共享的中华文化沃土中，各美其美、美美与共。