问题——千年古会如何当代持续“热起来” 浚县古庙会历史悠久，是豫北地区重要民俗活动之一。高跷作为庙会巡游的标志性表演——节奏热烈、动作惊险——既是群众文化的集体记忆，也是地方文化识别度的重要来源。然而，传统技艺在当代面临共同挑战：传承队伍年龄结构偏大、青年参与不足；表演程式固化、创新空间有限；训练强度大、受伤风险高，影响长期投入与稳定传承。 原因——年轻人为何走上高跷，又为何敢“破题” 在浚县西街高跷队，传承正在发生结构性变化。队员以“00后”为主，训练从上妆、绑跷、走位到队形配合，讲究日复一日的基本功。队员身上的淤青、摔碰乃至磕掉牙齿的经历，真实映射出高跷运动对力量、平衡和胆识的高要求。 更值得关注的是，角色设置上的突破带来新的传播效应。以往“公子”多由男性扮演，但王荣选择以女性身份挑战该传统角色：穿戏服、走台步、做身段，关键环节将身体重心与安全“完全交给”托举与护行的队友。她的选择并非单纯“反差”，而是对传统程式的再理解——在尊重技艺规范的前提下，让更多有能力、有热情的人进入传承体系。 推动这种变化的，还有基层文化生态的改良：一上，庙会等公共文化空间为青年提供了展示舞台；另一方面，短视频传播与文旅消费升级，使“看得见、传得开”的民俗表演更容易被关注，青年更愿意以“参与者”而非“旁观者”的身份走近非遗。 影响——从“能演”到“演得好”，非遗走向更广阔的公共空间 年轻化与多元化带来的直接效果，是队伍活力增强、观演互动更强。高跷巡游在保留传统节奏与礼仪的同时，因人物气质、队形变化与观众期待的叠加，形成更具当代审美的表达方式。对地方而言，这不仅提升庙会吸引力，也助推文化品牌塑造与文旅融合发展。 更深层的意义在于，传承从“师徒小圈子”走向“社会共同参与”。当年轻人把非遗理解为“生活中的技艺”而非“展柜里的符号”，传统就更有机会在真实场景中被使用、被验证、被迭代，从而形成可持续的活态传承链条。 对策——守住底线、打开空间，推动“可传、可学、可持续” 一是强化安全训练与规范管理。高跷表演风险高，应完善分级训练、护行机制、器材检修和应急处置，建立更科学的训练周期与伤病管理，降低“以伤换演”的隐性成本。 二是推进传承体系与人才培养衔接。可通过校地合作、社团课程、假期训练营等方式，建立“入门—提升—登台—带徒”的通道，让青年参与更稳定、成长更可预期。 三是鼓励在尊重传统基础上创新表达。角色设置、服装道具、队形编排与音乐节奏，可在不破坏核心技法与礼俗的前提下适度更新；同时加强对传统程式、口述史和技艺要点的记录整理，做到“创新有依据、传承有标准”。 四是完善公共文化服务与市场机制协同。通过非遗展示展演、节庆活动统筹、文旅路线设计等方式，拓展演出场景与传播渠道，让传承者“有舞台、有人看、能维持”。 前景——从一场庙会看非遗传承的新可能 浚县古庙会高跷队的变化表明，非遗传承的关键不在于简单复刻，而在于持续吸纳新生力量并形成有效组织。青年敢学、敢练、敢上台，既得益于传统积累，也离不开队伍协作与社会支持。当“女公子”踩上高跷、与队友在巡游中形成默契，所呈现的不只是一次角色突破，更是一种传承方式的更新：让技术回到生活，让传统进入当下。
从王荣膝盖的淤青到手机屏幕的点赞，千年高跷正跨越传统与现代的界限。非遗保护不是将历史封存，而是让古老技艺始终与时代同行。当更多年轻人接过传承的火炬，中华文化必将绽放新的光彩。